(bag 1)
[Margareth Jean Florey]
- Kata Pengantar
Tulisan dari Margareth Jean Florey yang kami terjemahkan ini berjudul Alune incantations : Continuity or discontinuity in verbal art? Dimuat dalam Journal of Sociolinguistic, volume 2, bagian 2, tahun 1998, halaman 205-231. Tulisan ini bisa juga dianggap sebagai “pelengkap” dari tulisan Florey sebelumnya yaitu Incantations and Herbal Medicines : Alune Ethnomedical Knowledge in a context of change, yang juga kami terjemahkan dan muat di blog ini. Jika tulisan pertama Florey mengkaji tentang mantra atau jampi-jampi yang digunakan oleh [suku] Alune dalam pengobatan, maka tulisan “pelengkap” ini tetap mengambil tema yang sama, tetapi lebih memperluas cakupan mantra atau jampi-jampi tersebut di beberapa aspek kehidupan, seperti aliansi antar desa/negeri, penanaman padi, meningkatkan hasil panen, menenangkan leluhur, berburu hewan, melindungi tanaman, dan lain-lain. Artikel ini sebenarnya adalah revisi dari paper Florey yang dipresentasikan pada the Sociolinguistics Symposium 11, Cardiff, September 1996.
Artikel ini terdiri dari 27 halaman, 7 catatan kakia, 1 peta, referensi dan lampiran. Pada terjemahan ini, kami membagi artikel menjadi 2 bagian, menambahkan sedikit ilustrasi dan catatan tambahan. Semoga tulisan ini bisa bermanfaat bagi kita dalam hal memperluas wawasan kesejarahan kita sendiri.
- Terjemahan
Abstrak
Sepanjang abad ini, beberapa desa berbahasa Alune di provinsi Maluku, [Kabupaten] Maluku Tengah di Indonesia bagian timur telah mengalami perubahan sosiopolitik dan ekologi yang pesat. Seiring dengan perubahan tersebut, terjadi pula pergeseran bahasa dari Alune ke ragam daerah Melayu, Melayu Ambon. Makalah ini mengacu pada kumpulan 45 mantra yang dikumpulkan di 2 desa Alune yang sama-sama terkena dampak dari proses perubahan. Pemanfaatan kumpulan mantera modern yang terbatas di satu desa menunjukkan adanya lapisan bawah pengetahuan sosiokultural asli yang terspesialisasi yang tetap bertahan di lokasi tersebut meskipun terjadi pergeseran bahasa dan perubahan sosiopolitik. Perbandingan antara bentuk tradisional dan kontemporer dari genre seni verbal ini mengungkapkan perbedaan struktural dan penggunaan item leksikal yang ekstensif dari bahasa selain Alune. Meskipun ada diskontinuitas linguistik, ketahanan mantera dalam hal ini masyarakat Kristen kontemporer memberikan kesinambungan dengan praktik Alune pra-Kristen dan dapat dipandang sebagai respons terhadap peristiwa eksternal yang mendorong perubahan sosial, budaya, dan bahasa.
- Pendahuluan
Penggunaan mantera dalam ritual telah dilaporkan secara luas di seluruh wilayah Austronesia dan Papua (lih. Adimihardja 1992; Ecklund 1977; van Engelenhoven akan terbitb; Fox 1971, 1986a, 1986b, 1988, 1992; Hoskins 1996; Kuiper 1992; Lewis 1992; Prentice 1981; Rosaldo 1982; Tambiah 1968; Taylor 1988, Visser 1989). Meskipun penelitian ini luas, masih terdapat kekurangan informasi mengenai penggunaan mantera di provinsi Maluku [bagian]Tengah, Indonesia bagian timur. Namun, penggunaan mantera secara historis telah tertanam kuat dalam seluruh aspek kehidupan suku Alune, suku Austronesia yang tinggal di wilayah barat Pulau Seram (Gambar 1).
Praktik sosiokultural tradisional Alune telah dijelaskan dalam karya misionaris, tentara, dan administrator Belanda, serta peneliti Belanda dan Jerman yang bekerja di Maluku pada abad ke-19 dan awal abad ke-20 (van Ekris 1867; Jensen 1948; Jensen dan Niggemeyer 1939; Niggemeyer 1951, 1952; Sachse 1907, 1919; Stresemann 1923; Tauern 1913, 1918). Pekerjaan mereka, dan sejarah yang diwariskan melalui tradisi lisan, menunjukkan bahwa masyarakat Alune secara tradisional tinggal dalam kelompok keluarga besar di dusun-dusun kecil di hutan hujan pegunungan di bagian barat Seram, di mana mereka melakukan penanaman padi ladang kering dan pertanian berpindah, serta mengolah sagu untuk mengekstraksi pati. Kosmologi Alune berfokus pada ketenangan roh leluhur dan alam setempat, yang niat baiknya dianggap penting untuk menjamin kesehatan dan vitalitas makhluk hidup, serta produktivitas lingkungan. Hal ini dapat dicapai, antara lain, melalui pembacaan mantra-mantra untuk memanggil roh nenek moyang atau dewa-dewa yang dapat menjadi perantara atas nama manusia.
Tingkat kontak antara suku Alune dan kelompok etnolinguistik tetangga selama era pra-kolonial dan kolonial tidak pasti. Sejarah lisan suku Alune mencatat kisah-kisah tentang penyerbuan pengayauan dari dan ke wilayah suku Wemale, kelompok etnolinguistik besar yang terletak tepat di sebelah timur wilayah suku Alune. Sejarah suku Alune juga mengungkap kontak terbatas dengan pedagang dan otoritas kolonial Belanda. Akan tetapi, tidak ada bukti bahwa kontak antara suku Alune dan kelompok tetangga mereka cukup sering atau intens untuk menghasilkan bilingualisme atau multilingualisme. Ukuran populasi suku Alune (saat ini sekitar 15.000 orang di 26 desa) dan wilayah mereka yang luas mungkin telah memungkinkan mereka untuk menjadi lebih terisolasi daripada komunitas yang lebih kecil di Maluku yang di antaranya bilingualisme lebih umum.
Sepanjang abad ke-20, tetapi khususnya dalam 50 tahun sejak kemerdekaan Indonesia, suku Alune mengalami perubahan sosial politik dan ekologi yang cepat. Pemberlakuan otoritas politik kolonial dan pascakolonial, bersama dengan penempatan para transmigran di daerah-daerah yang dekat dengan beberapa desa Alune, telah menyebabkan peningkatan kontak dengan masyarakat non-Alune. Sumber perubahan penting lainnya adalah Gereja Protestan Maluku (GPM). Masyarakat Alune kontemporer secara terang-terangan beragama Kristen, dengan peralihan ke Protestan Calvinis telah terjadi di semua desa Alune pada waktu yang berbeda sepanjang abad ini. Peralihan agama telah mengakibatkan penindasan praktik-praktik ritual yang dikaitkan dengan era pra-Kristen.
Bersamaan dengan perubahan sosial politik dan ekologi, pergeseran bahasa ke varietas Melayu regional, Melayu Ambon, juga terjadi, suatu proses yang membahayakan bahasa Alune di mungkin setengah dari desa-desa tempat bahasa itu digunakan. Sebagai akibat dari perubahan-perubahan ini, pengetahuan ritual dan praktik-praktik sosiokultural tradisional berpotensi terancam. Meskipun demikian, sejumlah kecil praktik sosial budaya tradisional masih tetap berperan di sejumlah desa Alune masa kini, walaupun sebaran pengetahuan tersebut di antara anggota masyarakat dan pola penggunaannya telah jelas berubah.
Pengetahuan sosial budaya yang terspesialisasi
Schieffelin (1996: 61) membandingkan pertunjukan yang berkaitan dengan “praktik fundamental dan performativitas kehidupan sehari-hari” dengan pertunjukan yang berorientasi pada penonton/pendengar dan dapat dievaluasi oleh penonton/pendengar tersebut. Perbedaan tersebut digunakan di sini untuk membedakan seni verbal Alune dari percakapan sehari-hari di masyarakat; yaitu, untuk membatasi genre pengetahuan sosial budaya dan linguistik Alune yang secara tradisional terbatas pada orator yang terkenal karena kemampuan pertunjukan dan keterampilan linguistik mereka. Meskipun sebagian besar genre ini tidak lagi ditampilkan dalam konteks modern, penduduk desa Alune yang sudah tua mengingat bahwa pengetahuan khusus tersebut mencakup (tetapi tidak terbatas pada) genre naratif seperti ma 'lulu1 (kisah asal-usul atau penciptaan), hnusu (narasi sejarah), tuni (cerita rakyat), dan apatate (kisah epik); genre lagu seperti tutu hatu, biole, mareu, maru, dan sulite, yang dibedakan berdasarkan struktur dan fungsi gaya lagu dan langkah tari terkait; nyanyian yang menandai pembukaan atau penutupan upacara, seperti habu’we, dan bolu’we; dan hote latu (teka-teki).
Makalah ini meneliti mantra, salah satu jenis pengetahuan khusus, untuk mengatasi masalah sejauh mana pengetahuan sosiokultural dan linguistik terkait yang khusus bertahan dalam konteks pergeseran bahasa. Mantra juga disebut dalam literatur sebagai nyanyian, nyanyian magis, mantra, jimat, atau jampi-jampi (lih. Bartlett 1952; Prentice 1981; Taylor 1988; Valeri 1985). Mantra Alune adalah rumus yang berisi kata-kata yang diresapi dengan kekuatan untuk mencapai tujuan tertentu – penyembuhan penyakit, penyediaan pasokan makanan yang cukup, pengadaan barang, membangkitkan keadaan emosional tertentu pada orang lain, menenangkan roh leluhur, kontrol sosial, dan sebagainya. Untuk mencapai tujuan yang diinginkan, mantra-mantra dilantunkan dengan keras atau dibisikkan dalam bentuk yang tetap oleh para ahli ritual.
Pokok bahasan mantra-mantra Alune menyingkapkan berbagai masalah kehidupan sehari-hari. Kategori mantra yang dikenali dan diberi nama oleh orang Alune didefinisikan secara fungsional. Misalnya, atia yang secara harfiah berarti “merusak” – menunjukkan mantra-mantra yang digunakan untuk menyebabkan penyakit atau malapetaka. Lala adalah mantra-mantra yang dibacakan untuk menenangkan para dewa atau roh leluhur. Leba menandakan pembacaan mantra untuk memberkati (dan dengan demikian meningkatkan ukuran) tanaman padi. Mleru menunjukkan pengucapan mantra-mantra yang digunakan oleh tabib tradisional untuk menyembuhkan penyakit. Pele nana’wala berarti mempertahankan tubuh seseorang melalui penggunaan mantra-mantra, sementara ’wate adalah mantra yang digunakan untuk melindungi produk-produk tertentu di kebun. Tidak ada istilah Alune yang mencakup semua jenis mantra ini. Akan tetapi, ketika berbicara dalam bahasa Melayu2, masyarakat Alune secara umum menyebut mantra dengan istilah kalimat-kalimat, yang secara harfiah berarti “kalimat”. Penggunaan ini memberikan beberapa bukti untuk kategori terselubung yang saya gunakan istilah “mantra”.
Dalam masyarakat tradisional Alune, kepemilikan pengetahuan khusus bersifat kompleks dan bergantung pada konteks. Dalam Florey (1993) saya berpendapat bahwa pengetahuan tersebut merupakan sumber daya yang memberikan prestise kepada pemiliknya, dan dapat dieksploitasi untuk keuntungan pemiliknya. Tiga kategori pengetahuan telah diidentifikasi: yang dimiliki oleh nuru (klan patrilineal), yang dimiliki oleh luma (garis keturunan lokal), dan yang dimiliki oleh seorang individu. Kategorisasi pengetahuan ini juga berlaku untuk kepemilikan mantra, dan penting untuk memahami penggunaannya dalam praktik ritual karena struktur dan fungsinya berbeda dalam setiap kategori kepemilikan.
Mantra nuru adalah mantra yang dilakukan di depan umum oleh seorang spesialis ritual selama upacara yang melibatkan dan menguntungkan seluruh desa. Relatif sedikit ritual yang termasuk dalam kategori ini, dan jangkauan mantra pun terbatas. Pemimpin ritual selama upacara di seluruh desa adalah – dan dalam beberapa upacara yang tersisa masih demikian – ’amale (kepala desa), mninu (penyanyi desa), atau tapel upui (penjaga tanah). Sebuah ritual yang diadakan setiap beberapa tahun untuk memperbarui aliansi antardesa melibatkan pelaksanaan mantra semacam itu. Kepentingan relatif luma dalam kehidupan tradisional Alune ditunjukkan oleh berbagai ritual yang dimiliki dan dimanfaatkannya. Pemimpin ritual pada kesempatan seperti itu adalah luma matai (pemimpin laki-laki luma), atau biane (seorang wanita dengan hak, yang diwarisi melalui luma-nya, untuk pengetahuan kebidanan Alune). Contohnya termasuk ritual kebidanan dengan mantra terkait (sidi ’wete belu’we) yang dilakukan oleh biane ketika seorang bayi yang baru lahir digendong dari gubuk bersalin ke rumahnya, dan mantra yang dilantunkan oleh luma matai selama penanaman padi. Ritual luma memohon kepada roh leluhur luma tersebut, dan dianggap memberikan manfaat langsung bagi luma tersebut – dengan memastikan ketersediaan makanan yang cukup dan konstan, atau keberlanjutan luma.
Mantra yang digunakan untuk tujuan penyembuhan, perburuan, perlindungan harta benda atau diri sendiri, atau yang digunakan untuk tujuan jahat, dapat dimiliki oleh individu atau oleh ma'aleru, seorang tabib yang menggunakan ramalan dan mantra. Mantra tersebut dianggap bermanfaat bagi individu yang melakukannya atau individu yang atas namanya mantra tersebut dilakukan. Sebagian besar mantra dalam kategori ini memanggil roh pribadi yang hanya dapat dipanggil oleh pemiliknya. Berbeda dengan mantra yang dimiliki oleh nuru dan luma, yang dilakukan dengan suara keras oleh spesialis ritual, mantra yang dimiliki oleh individu dibisikkan atau “ditiup” ke pasien atau objek atau zat lain yang digunakan untuk membantu mencapai hasil yang diinginkan. Membisikkan mantra memastikan bahwa mantra tersebut tetap tidak dapat diakses oleh siapa pun yang hadir. Kepemilikan pengetahuan lebih lanjut dilindungi oleh cara penyebarannya.
Hak untuk melakukan ritual yang dimiliki oleh nuru atau luma diwarisi dari leluhur atau dari sumber non-manusia. Mantra yang dimiliki secara individu juga biasanya diwariskan, terkadang melalui transmisi langsung dari kerabat yang lebih tua, tetapi lebih umum dari leluhur melalui mimpi. Namun, pengetahuan individu dapat ditransfer sebagai transaksi keuangan atau sebagai hadiah, meskipun transaksi semacam itu jarang terjadi karena mantra merupakan sumber kekayaan, dan pengetahuan yang pernah ditransfer akan hilang dari pemilik sebelumnya.
Situs penelitian
Mantra-mantra yang dibahas di sini dikumpulkan di 2 desa Alune yang terkait secara historis, Lohiasapalewa dan desa cabangnya, Lohiatala. Lohiasapalewa adalah desa Alune tertinggi dan bisa dibilang paling terisolasi. Desa ini terletak di daerah pegunungan yang dapat ditempuh dengan berjalan kaki selama satu hari dari pantai utara di hutan hujan pegunungan tengah di pegunungan tengah Seram bagian barat. Pada tahun 1998, jumlah penduduknya adalah 244 orang di 32 rumah tangga, dan satu-satunya anggota non-Alune adalah menteri desa. Pada berbagai waktu selama abad ini penduduk desa telah menolak tekanan untuk pindah dari pegunungan ke pantai – tekanan yang diberlakukan untuk tujuan “pasifikasi” dan untuk membuat desa-desa lebih mudah diakses oleh otoritas pemerintah. Keterpencilan relatif Lohiasapalewa berarti bahwa proses paparan terhadap perubahan sosial-politik dan ekologis menjadi lebih lambat. Semua penduduk desa di Lohiasapalewa sekarang fasih berbahasa Melayu Ambon, dan penduduk desa yang lebih muda dididik dalam bahasa nasional, Indonesia. Namun, meskipun ada beberapa indikasi awal peralihan bahasa ke Bahasa Melayu Ambon (Florey 1997), semua generasi penduduk desa tetap menggunakan bahasa Alune.
Desa-desa Lohiatala dan Lohiasapalewa saat ini dulunya adalah satu desa, yang terletak di lokasi Lohiasapalewa. Pada tahun 1817, konflik di dalam Lohiasapalewa menyebabkan kepergian kelompok yang memisahkan diri yang menempati sebidang hutan yang luas sekitar 20 kilometer ke selatan dan membentuk desa Lohiatala (Makerawe dan Nikolebu 1988). Hubungan historis antara kedua desa tersebut dilambangkan dengan tetap menggunakan nama Lohiac, tetapi penambahan nama sungai utama di setiap wilayah, Tala dan Sapalewa, menandai perpisahan mereka. Ikatan yang signifikan tetap ada antara Lohiasapalewa dan desa cabangnya, namun hanya ada sedikit kontak antara desa-desa tersebut dan sebagian besar penduduk desa belum mengunjungi lokasi lainnya. Berbeda dengan Lohiasapalewa, penduduk desa Lohiatala tidak mampu menolak rencana pemerintah Indonesia untuk merelokasi mereka selama konflik gerilya yang terjadi di Maluku pada tahun 1950-an dan 1960-an antara Republik Maluku Selatan (RMS) dan pasukan militer Indonesia. Pada tahun 1952, penduduk desa dipindahkan secara massal ke pantai selatan Seram, di mana mereka tinggal di desa non-Alune [yaitu] Hatusua selama 13 tahun. Pada tahun 1964, penduduk desa Alune kembali ke wilayah Alune di perbatasan paling selatan wilayah Lohiatala. Desa Lohiatala saat ini didirikan di lokasi tersebut, sekitar 4 kilometer ke pedalaman dari pantai selatan dan dekat dengan desa-desa pesisir non-Alune [yaitu] Waihatu, Waesamu, dan Hatusua.
Dengan demikian, Lohiatala sekarang terletak di zona ekologi yang sangat berbeda dengan yang secara tradisional ditempati dan yang masih ditempati oleh masyarakat Lohiasapalewa. Desa ini telah mengalami perubahan sosial budaya dan bahasa yang cepat sejak tahun 1950-an. Pada tahun 1992 jumlah penduduknya adalah 728 jiwa dalam 110 rumah tangga, dan sekitar 10 persen kepala rumah tangga adalah non-Alune, yang disebabkan oleh perkawinan dengan anggota kelompok etnolinguistik lain dan dari kehadiran orang-orang yang pindah ke desa tersebut untuk menduduki jabatan sebagai menteri, guru, petugas kesehatan, penjaga toko, dan sebagainya. Proses peralihan bahasa ke Bahasa Melayu Ambon berlangsung dengan baik di Lohiatala, dan terdapat perbedaan generasi yang jelas dalam pengetahuan dan penggunaan bahasa Alune serta praktik ritual Alune. Hal ini dijelaskan di bawah ini pada bagian 4.
Basis Data
Korpus mantra disusun secara bertahap selama empat musim ladang antara tahun 1988 dan 1995. Beberapa peluang untuk mempelajari mantra yang dimiliki oleh nuru atau luma muncul selama musim ladang pertama di Lohiatala ketika konsultan yang lebih tua menggambarkan penggunaan berbagai ritual yang telah dilakukan di masa lalu, termasuk yang terkait dengan penanaman dan panen padi, lamaran pernikahan, upacara pernikahan, upacara mas kawin, berkat leluhur untuk rumah baru, dan pembaruan aliansi antardesa. Sangat sedikit ritual yang dimiliki oleh nuru atau luma yang terus dilakukan dalam konteks Alune modern. Oleh karena itu, basis data mantra yang dianalisis dalam makalah ini mencerminkan ingatan spesialis ritual tua yang bersedia membahas dan melafalkan versi mantra yang diingat. Namun, karena mantra tidak dibacakan dan direkam dalam konteks pertunjukan, aspek pertunjukan yang sebelumnya dikaitkan dengannya tidak tersedia untuk analisis.
Penyelidikan tentang mantra-mantra yang dimiliki oleh individu terbukti lebih sulit dan menarik di kedua lokasi penelitian. Informasi mengenai mantra-mantra tersebut awalnya diperoleh, sering kali secara tidak sengaja, selama percakapan dengan penduduk desa di Lohiatala. Sementara komentar yang menyinggung peran mantra penyembuhan atau destruktif dalam kehidupan pra-Kristen cukup sering muncul, semua upaya untuk mengejar topik-topik ini disambut dengan penolakan terhadap pengetahuan pribadi apa pun, kadang-kadang disertai dengan rujukan ke anggota masyarakat lain yang dianggap lebih berpengetahuan. Konsultan Lohiatala yang lebih tua, khususnya, dengan tegas menolak gagasan bahwa mantra-mantra ini masih digunakan di desa dan menggaungkan kepercayaan kepada Tuhan dan kekuatan praktik-praktik Kristen sebagai pengganti penggunaan praktik-praktik pra-Kristen yang melibatkan mantra-mantra.
Namun, setelah saya bekerja di Lohiatala selama sekitar 5 bulan, istri seorang penduduk desa yang sudah tua mendorong suaminya untuk membahas pengetahuannya tentang mantra penyembuhan. Pria ini memulai diskusi dengan menyebutkan dua orang pria lain di desa yang mengetahui mantra penyembuhan, tetapi dengan tegas menegaskan bahwa orang-orang sekarang tidak menggunakan mantra dan sebaliknya percaya kepada Tuhan. Ia menyatakan bahwa karena iman Kristennya, ia tidak mewariskan pengetahuannya kepada anak-anaknya. Kemudian dalam diskusi tersebut, ia melafalkan 6 mantra penyembuhan dan memberikan penjelasan tentang cara mantra tersebut digunakan bersama dengan zat-zat lain seperti minyak, pinang, atau kapur mineral. Data ini menjadi dasar untuk pertukaran pengetahuan di masa mendatang dengan penduduk desa lain dan akumulasi mantra penyembuhan lebih lanjut. Semua mantra yang digunakan untuk penyembuhan dan perlindungan orang atau harta benda direkam dengan cara ini, di luar konteks pelaksanaan yang alami.
Menjelang akhir musim lapangan pertama saya, 2 konsultan penelitian utama saya memberikan beberapa mantra penyembuhan sebagai hadiah perpisahan. Keluarga tempat saya tinggal kemudian menulis surat untuk mengirimkan beberapa mantra yang dapat digunakan untuk perlindungan diri saat saya akan pindah dari Amerika Serikat ke Australia. Selama musim lapangan kedua di Lohiatala, keluarga ini berperan penting dalam memberi saya akses ke mantra-mantra modern.
Beberapa tahun kemudian, seorang pria tua di Lohiasapalewa menyatakan kesediaannya untuk memeriksa kumpulan mantra yang tercatat sebelumnya di Lohiatala. Konsultan ini juga menyumbangkan sebelas mantra penyembuhan tambahan dan deskripsi penggunaannya.
Dalam makalah ini, contoh-contoh mantra pertama-tama diperiksa dalam konteks sosial penggunaannya dan analisis strukturnya dilakukan. Perbandingan dilakukan antara proses perubahan di kedua desa. Kumpulan mantra modern yang terbatas di satu desa menunjukkan lapisan bawah pengetahuan sosiokultural Alune yang khusus yang telah bertahan di situs itu meskipun terjadi pergeseran bahasa dan perubahan sosial politik.
2. MANTRA DAN KONTEKS TRADISIONAL PENGGUNAANNYA
Beberapa kategori ritual yang mengharuskan penggunaan mantra dijelaskan di bawah ini, yang merupakan contoh kategori pengetahuan khusus yang dikontekstualisasikan dalam kerangka praktik sosial budaya Alune.
Mantra untuk aliansi antardesa
Aliansi antardesa (pela) paling sering muncul dari permusuhan antara suku Alune dan anggota kelompok etnolinguistik yang berbeda, meskipun pela juga ada di antara beberapa desa Alune. Pembatasan perilaku tertentu ada di antara desa-desa pela dan pelanggaran terhadap salah satu pembatasan ini dikatakan akan menyebabkan bencana seperti kematian atau badai yang dahsyat. Aliansi baru tampaknya tidak sedang dibentuk tetapi aliansi antardesa yang sudah ada sebelumnya diperbarui setiap beberapa tahun untuk menjaga hubungan yang harmonis. Roh-roh yang dipanggil dalam mantra pembaruan (di bawah) memainkan peran sentral dalam agama adat Alune. Mantra tersebut menyerukan dukungan dalam mempertahankan hukum adat dari roh laki-laki Matahari, Tuale, dan roh perempuan Bulan, Dabike, dan dengan jelas mengutip kemungkinan konsekuensi dari pelanggaran.
- Aliansi antar desa
hooo.....lanite ‘ai tapele,
bulane ‘ai lematai,
Tuale ‘ai Dabike
Babanu petulua ei-lesi pela,
ei-lesi ‘wate,
ei-‘ane soi, ei-‘wale’wai mata.
sa marele tetu mata,
ei-‘oli mata.
ei-lasa-i ai mata.
ei-‘ane saisa tone ela’e, ono-i mata.
ono mata lali beleni mata. hoo.....
Mantra untuk menenangkan leluhur
Berbagai praktik ritual dilakukan untuk menghormati roh leluhur oleh luma matai. Beberapa di antaranya masih dilestarikan hingga saat ini. Badai guntur dan kilat yang luar biasa kuat ditafsirkan sebagai ekspresi kemarahan leluhur terhadap perilaku manusia yang tidak pantas. Paling sering, kemarahan tersebut menandai penghinaan leluhur terhadap manusia yang dianggap telah menertawakan aspek alam atau kehidupan sosial Alune – hadiah yang diberikan kepada manusia oleh leluhur untuk kelangsungan hidup spesies. Yang termasuk dalam kategori luas ini adalah humor yang secara tidak hormat ditujukan pada alat kelamin atau perilaku seksual manusia atau hewan, atau pada pakaian usang atau barang-barang rumah tangga yang compang-camping. Saat mendengar guntur, seorang luma matai atau biane memegang sehelai rambut di atas batu, dan melafalkan mantra seperti yang di bawah ini untuk menenangkan leluhur.
- Menenangkan leluhur
au mu lala meije
silane talaya umu tetu.
pine leini si-mei si-malie
mitala lotua sie siele
apala sie siele, marele sie siele,
tamata sie siele,
niana bain sie siele,
obita kahita sie siele
pemine mei ono silane tala
pine e-mei tetu ami,
po mu la ..... lala meije hoko
ono hletate noma! Hieee!
lalala meije sie si-mei malie
lotua mitala sie siele ndua sie siele,
mawa sie siele, asua sie siele,
tamata sie siele,
ilekwa bain sie siele,
pemine mei ono silana tala
murula mo tetu lupa saisa.
po mu lalala meije
hoko lea noma !! hieee!
lalala meije sie si-mei malie
apala marele sie siele,
mawa sie siele, asua sie siele,
mitala lotua sie siele ndua sie siele,
pemine mei ono silana tala.
po mu lalala meije
hoko ono hletatele
rue saka batu meite, batu kale.
ono lea hletate roma ndau meite
due kukuru saka batu meite,
batu kale, batu meite hieee!
Mantra Penanaman padi dan meningkatkan panen
Mantra penanaman padi ladang terjadi di berbagai wilayah Indonesia, dan ritual terkait yang dilakukan selama penanaman dan panen telah dijelaskan, misalnya, untuk Ata Tana ’Ai di Flores timur (Lewis 1992) dan wilayah Indonesia timur Nusa Tenggara, meliputi pulau Timor, Roti, dan Sumba (Fox 1992). Pada masa lampau, padi (ala) merupakan bagian penting dari makanan orang Alune, baik dalam konteks duniawi maupun ritual. Secara tradisional, penanaman padi merupakan tugas yang dilakukan secara komunal oleh semua anggota luma dewasa. Setelah padi ditanam, luma matai akan membacakan mantra, memanggil roh untuk memberkati dan meningkatkan hasil panen padi. Ketika panen padi telah matang, luma akan berkumpul lagi di ladang, dan luma matai akan membacakan mantra, memohon agar panen berhasil :
- Penanaman padi
mata bina Putilaha,
dulu bei ulat bubui Putilaha,
lomei leba ala, leba ala,
‘ele mlete lupa tibu metene,
tibu ‘namane,
lupa bei tibu’namane.
simu nebu lupa tenine hlipute
tenine hlapute.
lupa tenin nusa inai e-simu nebu,
au ‘u-ala simu nebu.
ole simu nebu,
‘u-ala simu nebu.
derine simu nebu, ‘u-ala simu nebu
Ketika tanaman padi telah matang, para luma akan berkumpul lagi di ladang, dan para matai luma akan membacakan mantra, memohon agar panennya membuahkan hasil:
- Panen padi
ume laine seli, ‘u-ala seli.
ume laine seli, ‘u-ala seli.
Mantra berburu
Dua spesies kuskus (marsupial arboreal) ditemukan di wilayah Alune. Mare puti dan mare siba’we keduanya diklasifikasikan secara zoologi sebagai Phalanger orientalis Grey Cuscus; puti adalah pasangan jantan siba’we. Mare maliate dan mare mone keduanya diklasifikasikan secara zoologi sebagai Phalanger maculatus Cuscus Berbintik; maliate adalah pasangan jantan mone. Kuskus memainkan peran sentral dalam budaya Alune, baik secara ritual maupun sebagai bahan makanan pokok. Untuk memastikan ketersediaan daging kuskus pada semua acara ritual, seorang ma’alalu, “orang yang memanggil kuskus”, akan membacakan mantra untuk menarik kuskus saat berburu di hutan.
- Mantra untuk berburu kuskus
arunai sui da’a sari la’wai,
marele puti, siba’we, mone, maliate
sui da’a au lalu.
au sui bei ndi Siale,
bei mpei Tuha.
dulu bei ndi mlete lanite,
hotu bei mpei tapele.
‘ai sui lomei sabue ai sanai bubui
dulu ‘eu tapele,
da’a au bate’.
au ‘eri’ele lupa sari hlo.
Mantra penyembuhan
Topik mantra penyembuhan dalam konteks etnomedisin dibahas secara rinci dalam Florey dan Wolff (akan terbitd). Mantra dapat digunakan untuk mengobati penyakit yang tidak dapat disembuhkan dengan obat-obatan herbal, seperti penyakit yang disebabkan oleh roh leluhur sebagai balasan atas perilaku seseorang yang telah melanggar norma-norma masyarakat. Atau, penyakit dapat timbul dari tindakan jahat manusia, atau dari makhluk jahat yang dapat melukai dan berpotensi membunuh manusia dengan “mengirim” penyakit atau cedera kepada korban yang dipilih. Dalam kasus ini, anggota masyarakat dengan kekuatan penyembuhan khusus (ma'aleru, biane, atau ma'selu) harus dipanggil untuk mengetahui sumber penyakit, dan mantra digunakan, biasanya dikombinasikan dengan produk-produk alami, untuk menyembuhkan pasien. Mantra-mantra yang diberikan di bawah ini merupakan contoh beberapa penerapan mantra penyembuhan.
- Mantra untuk mengobati sakit perut
tabalakwe dulu
tibu kerale dulu.
e-rulu solike
a-leta solike
- Mantra untuk mengobati pendarahan luka
batele reba taini, deba lala’we
(diulang 3 x)
ile lala’we e-leta talu.
e-leta talu
lupa mo batele reba taini.
Mantra untuk melindungi tanaman
Roh pribadi dapat dipanggil oleh penduduk desa di kebun atau kebun buah mereka untuk melindungi tanaman tertentu dari pencurian. Roh-roh tersebut dipanggil melalui pembacaan sumpah larangan ('wate), yang biasanya dinamai berdasarkan roh yang melindungi tanaman. 'Wate menyebabkan penyakit pada siapa pun yang mencuri tanaman, dan karenanya setiap 'wate memiliki mantra penyembuhan yang sesuai. Mantra penyembuhan dapat diterapkan oleh pemilik tanaman yang “menanam” jimat tersebut setelah korban mengakui pencurian tanaman yang dilindungi. 'Wate Kokolinai (di bawah) menyebabkan penyakit perut yang dapat disembuhkan dengan menggunakan mantra penyembuhan yang memanggil roh laki-laki Alune dari matahari, Tuale.
- Mantra untuk menyembuhkan penyakit yang disebabkan oleh sumpah larangan
Tuale ei-dulu bei mlete lanite,
mai hlerue.
ei-hlerue kwate Kokolinai
hlerue kwate Kokolinai bei [X].
au hlerue kwate Kokolinai bei [X].
tiabuien e-mise.
sidikele kerale, e-‘tile ‘bere.
==== bersambung ====
Catatan Kaki
1. Glosarium istilah Alune tersedia di Lampiran. Konvensi ortografi untuk Alune menggunakan apostrof untuk mewakili hentian glotal [?].
2. Dua variasi bahasa Melayu dituturkan di wilayah ini – Bahasa Melayu Ambon dan Bahasa Indonesia. Jika keduanya dapat dibedakan berdasarkan kriteria fonologis, morfo-sintaksis, atau leksikal, variasinya ditentukan. Jika tidak, ‘Bahasa Melayu’ digunakan untuk merujuk pada kedua variasi tersebut.
3. Dalam bahasa Alune yang digunakan oleh penutur lama yang fasih, kata ini mengandung hentian glotal: nana’walai
Catatan Kaki
a. Pada terjemahan ini, kami hanya menyajikan 6 catatan kaki dari 7 catatan kaki pada artikel aslinya. Catatan kaki nomor 1, tidak kami sertakan, karena hanya menjelaskan tentang “latar belakang” penulisan artikel ini oleh sang penulis.
b. Artikel yang dimaksud ditulis oleh Aoene van Engelenhoven dengan judul Words and Expressions: Notes on Parallelism in Leti, diterbitkan di Jurnal Cakalele, volume 8, 1997, halaman 1 – 25
c. Nama desa ini, secara eksplisit disebutkan dalam laporan pemerintah [mungkin] untuk pertama kali pada tahun 1879. Kami belum menemukan sumber/arsip Belanda yang lebih awal dari arsip tahun ini. Arsip tertanggal 25 Agustus 1879 ini adalah laporan Johan Stormer, Controleur van Hila, (1877 – 1882) mengenai pelayaran dirinya pada bulan Juli – Agustus 1879 ke Boano dan pesisir utara Seram [bagian] barat.
§ Verslag van controleur van Hila (Stormer) van zijn reis in juli en augustus 1879 gedaan naar Boano en de noordkust van West-Seram, Hila, 25 augustus 1879. Afschrift. NA, Koloniën 2.10.02, mr. 578/1879.
d. Artikel yang dimaksud berjudul Incantations and herbal medicines: Alune ethnomedical knowledge in a context of change, diterbitkan dan dimuat pada Journal of Ethnobiology, volume 18, bagian 1, halaman 39-67. Artikel ini pernah kami terjemahkan dan dimuat pada blog ini juga.
Tidak ada komentar:
Posting Komentar